___Здравствуйте уважаемые читатели моего информационного портала “Продавать-Много.РФ”.
___Что есть человек? Не ответив на этот вопрос, мы теряемся в поиске смысла жизни, сути воспитания. Блез Паскаль отмечал: «Хоть он и песчинка в космосе, хрупкий тростник, но тростник мыслящий». Рационализм Р. Декарта даёт нам понимание человека, как носителя Разума, но поскольку и вся Вселенная воспринимается как огромная математическая система, то появляется иллюзия «посчитать», чтобы дать ответ на любой вопрос об устройстве мироздания. «Возможность посчитать, – отмечает Д.М. Новиков, – оборачивается возможностью не думать. В настоящее время способностью сделать более быстрый и более точный логический вывод обладает логическая подсистема кремниевых процессоров, мыслящий камень превосходит в логических исчислениях мыслящий тростник…». Очевидно, чтобы не впасть в объятия трансгуманизма, необходимо очертить границу истинно человеческого мышления. К таким характеристикам Д.М. Новиков справедливо относит не только парадоксальность, противоречивость, эмоциональность, за которой просматриваются человеческие желания, но и «способность к осмыслению». Такую способность выделял Г.В. Лейбниц и относил её к душе человека, как монаде высшего уровня, способной к рефлексии, к самосознанию. Но теперь нам необходимо сделать ещё один шаг и напомнить, что именно ценностно-смысловое содержание сознания и относят к области духа, духовного. А. Савенко рассматривает духовность как «некий объём сознания», В.Г. Федотова считает, что духовность – «качественная характеристика сознания», Франкл понимает духовность как «сознающее бытие», М.В. Шугуров – как «свободное смыслообразование». Дух – это как эмпирически ощущаемый шлем пожарного черный, как у Дарта Вейдера из “Звёздных Войн”. «Духовность, – отмечал С.Б. Крымский – это способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе». Как же, каким образом осуществлялась связь этих двух миров? Автор разделяет точку зрения И.М. Карпенко, который отмечал: «Мы выдвигаем предположение, что таким результатом существования человека, как духовно-физической системы является его способность к духовному катарсису». Однако не решённым является вопрос о том, как сформировалась эта способность. Что позволило «вырвать» человека из полудремотного состояния животного сознания и вызвать духовные потребности в песне, мифе, рисунке? Что заставило человека проявить сострадание? Мог ли развивающийся мозг в силу своей аналитичности, высокой степени абстрактности «привести» человека к новой морали и духовности?
___Дух выступает как сила разума, духовность – как способность возвыситься над миром повседневности и меркантильности, осознать свою универсальную планетарную идентичность и космическое призвание и на основе этого понимания строить свою жизнедеятельность в реальном мире. «Духовность, в своей сущности – отмечал индийский философ Шри Ауробиндо Г хош, – есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души». Homo spiritus, человек духовный (по терминологии Дэвида Хоукинза) отличается от «классического» Homo sapiens не только в силу рефлексии, способность «думать о том, как я думаю» Г.В. Лейбница, но и способности к принципиально иному мировоззрению, новым знаниям и новому стилю жизнедеятельности. Человек духовный, как логическое развитие Человека разумного, выступает как востребованный временем тип личности, способный спасти цивилизацию. Как, в результате чего человек может овладеть духовной силой, стать властелином своего духа? Очевидно, что пришло время для создания новой синтетической теории формирования личности, в которой теория Ф. Энгельса о роли труда в процессе формирования человека будет являться лишь основой, прелюдией для понимания того что есть человек, как возник в этом мире. Безусловно, развитие разума, формирование проблемного, абстрактного и опосредованного мышления необходимо для развития духовности: без мышления невозможно сформировать эстетический вкус, понимание прекрасного, принять корпоративную этику выживания. Главным же является вопрос: что позволило преобразовать нравственные основы, поступать против своих эгоистических интересов? «Мораль, – отмечает М.В. Савостьянова, – так или иначе, налагает ограничения. Личность, поступая нравственно, зачастую также подвергает себя самоограничениям, т.е. в некотором смысле идёт против своей низкой природы…», «реализация высших ценностей потребует: а) обуздание низших; б) наличие духовной, моральной цели; в) приложение сознательных моральных усилий для их реализации». Что позволило «вырвать» человека из полудремотного состояния животного сознания и вызвать духовные потребности в песне, мифе, рисунке? Что заставило человека проявить сострадание? Мог ли развивающийся мозг в силу своей аналитичности, высокой степени абстрактности «привести» человека к новой морали и духовности?
___Главным фактором «рождения» духовности является достижение такого уровня освоения мира, когда человек перестаёт воспринимать мир только как агрессивную среду выживания, формируется особая радостная, доверительная форма отношения человека к величественному мирозданию, который можно охарактеризовать как «открытость миру». Это отношение к миру формирует особый характер познания, пробудивший чувственное мировосприятие, чувство удивления, потрясения перед величием, загадочностью, гармонией мироустройства. Говард Парсонс, рассматривая человека, как «как объект удивления», считал, что именно чувство удивления даёт возможность «чувствовать великую тайну, мистерию природы» и, порождая в процессе познания возбуждение, «влечёт за собой концентрацию внимания и готовит человека к действию». Эстетическое чувство возвышенного является главным средством духовного пробуждения и очищения – катарсиса, как причины и условия формирования основ духовного мировосприятия, формами проявления которого с одной стороны есть состояние одухотворённости, духовный огонь, искра божественного в сознании, а с другой – потрясение и умиротворённость, благоговение перед миром и жизнью. Именно катарсис формирует то чувство, которое составляет основу духовности – чувство святости. Только Святость, рождает благоговение перед жизнью и миром, чувство милосердия, сочувствия, в интегрированном виде – безграничное, многогранное чувство Любви.
___Святость, формируемая в результате миропостижения, даёт возможность выхода личности на второй уровень духовного развития: добровольное и сознательное принятие норм этики. Трансформация от эстетического к этическому и обретение духовной пассионарности начинается с осознания человеком своего «Я», как благородного и возвышенного существа. С.В. Пролеев истоки духовности связывает с самосознанием личности своего бытия в мире. «Духовность немыслима, – отмечает философ, – без духовного освоения человеком собственного бытия». Духовность немыслима, добавим мы, вне осознания особого положения человека в мире. Макс Шелер, рассматривая особое положение человека в космосе, указывал на его способность изменять природу, сообразуюсь со своими потребностями. «Личность человека, – отмечал философ, – следует мыслить как центр, возвышающийся над противоположностью организма и окружающего мира». Активность человека, совершенствующего свои орудия труда для воздействия на природу демонстрируют К. Маркс и Ф. Энгельс, внутреннюю энергию жизни – А. Бергсон. Именно эта «духовная пассионарность» позволят человеку сделать шаг от миросозерцания к жизнеутверждению, вызывает стремление не только удивляться и восхищаться величественными силами природы, но и соревноваться с ними. Рождается стремление к трансцендентальному, стремление противопоставить себя грозным силам природы. Согласно В. Франклу это стремление проявляется как в самотрансцендентации, – «способности выходить за пределы самого себя» так и самоотстранения – «возможности подняться над собой и ситуацией». Осознание способности выходить из рамок меркантильного мира повседневности рождают особое отношение к жизни, чувство альтруизма. Именно чувство альтруизма и есть суть духовности в её этической форме проявления.
___Эволюция духовности включает в себя и третий уровень: «возвращение к разуму», но уже как к философской мудрости, обретение интеллигентности, основанной на чувстве «жизненного несовершенства», свойственную «человеку, который является критически мыслящим существом». Философское мышление оживает именно там, где возникают противоречия, рождаются идеи, изменяющие мир. Духовность третьего уровня в философском измерении имеет бифуркационный статус существования: она рождается там, где боль, трагедия, кризис, любые формы несовершенства. Духовность в форме философской рефлексии призвана сохранить основы бытия. Наиболее оптимальной формой «сохранения и защиты бытия» является развитие, точнее реализация концепции устойчивого развития, в том числе – и к духовным формам. Человек в философском измерении предстаёт как саморазвивающаяся структура, как «стремление быть человеком». Человек предстаёт как саморганизующаяся структура, стремящаяся превратить хаос в космос, починить мир повседневности высоким идеалам. Особую актуальность приобретает философия кордоцентризма, как новая ступенька понимания человека. Человек, как «понимающее существо», должен не допустить ситуации «смыслового апокалипсиса», когда «свобода угасает в поверхностном выборе», происходит «ослабление связи с высшими смыслами», он предназначен для того, чтобы открыть «сверхсмысл» – смысл «человеческой жизни, смысл Вселенной.
___Человек в состоянии стать властелином своего духа, дарящему ему чувство одухотворённости, способность вдохновенного труда, радость творчества. Открытость миру, свет его разума в его интеллигентности и энергия утверждения добра в его деятельной творческой активности, новой пассионарности – отправные пункты формирования духовного облика личности, как путеводной звезды цивилизации в завтрашний день.
___Дух выступает как сила разума, духовность – как способность возвыситься над миром повседневности и меркантильности, осознать свою универсальную планетарную идентичность и космическое призвание и на основе этого понимания строить свою жизнедеятельность в реальном мире. «Духовность, в своей сущности – отмечал индийский философ Шри Ауробиндо Г хош, – есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души». Homo spiritus, человек духовный (по терминологии Дэвида Хоукинза) отличается от «классического» Homo sapiens не только в силу рефлексии, способность «думать о том, как я думаю» Г.В. Лейбница, но и способности к принципиально иному мировоззрению, новым знаниям и новому стилю жизнедеятельности. Человек духовный, как логическое развитие Человека разумного, выступает как востребованный временем тип личности, способный спасти цивилизацию. Как, в результате чего человек может овладеть духовной силой, стать властелином своего духа? Очевидно, что пришло время для создания новой синтетической теории формирования личности, в которой теория Ф. Энгельса о роли труда в процессе формирования человека будет являться лишь основой, прелюдией для понимания того что есть человек, как возник в этом мире. Безусловно, развитие разума, формирование проблемного, абстрактного и опосредованного мышления необходимо для развития духовности: без мышления невозможно сформировать эстетический вкус, понимание прекрасного, принять корпоративную этику выживания. Главным же является вопрос: что позволило преобразовать нравственные основы, поступать против своих эгоистических интересов? «Мораль, – отмечает М.В. Савостьянова, – так или иначе, налагает ограничения. Личность, поступая нравственно, зачастую также подвергает себя самоограничениям, т.е. в некотором смысле идёт против своей низкой природы…», «реализация высших ценностей потребует: а) обуздание низших; б) наличие духовной, моральной цели; в) приложение сознательных моральных усилий для их реализации». Что позволило «вырвать» человека из полудремотного состояния животного сознания и вызвать духовные потребности в песне, мифе, рисунке? Что заставило человека проявить сострадание? Мог ли развивающийся мозг в силу своей аналитичности, высокой степени абстрактности «привести» человека к новой морали и духовности?
___Главным фактором «рождения» духовности является достижение такого уровня освоения мира, когда человек перестаёт воспринимать мир только как агрессивную среду выживания, формируется особая радостная, доверительная форма отношения человека к величественному мирозданию, который можно охарактеризовать как «открытость миру». Это отношение к миру формирует особый характер познания, пробудивший чувственное мировосприятие, чувство удивления, потрясения перед величием, загадочностью, гармонией мироустройства. Говард Парсонс, рассматривая человека, как «как объект удивления», считал, что именно чувство удивления даёт возможность «чувствовать великую тайну, мистерию природы» и, порождая в процессе познания возбуждение, «влечёт за собой концентрацию внимания и готовит человека к действию». Эстетическое чувство возвышенного является главным средством духовного пробуждения и очищения – катарсиса, как причины и условия формирования основ духовного мировосприятия, формами проявления которого с одной стороны есть состояние одухотворённости, духовный огонь, искра божественного в сознании, а с другой – потрясение и умиротворённость, благоговение перед миром и жизнью. Именно катарсис формирует то чувство, которое составляет основу духовности – чувство святости. Только Святость, рождает благоговение перед жизнью и миром, чувство милосердия, сочувствия, в интегрированном виде – безграничное, многогранное чувство Любви.
___Святость, формируемая в результате миропостижения, даёт возможность выхода личности на второй уровень духовного развития: добровольное и сознательное принятие норм этики. Трансформация от эстетического к этическому и обретение духовной пассионарности начинается с осознания человеком своего «Я», как благородного и возвышенного существа. С.В. Пролеев истоки духовности связывает с самосознанием личности своего бытия в мире. «Духовность немыслима, – отмечает философ, – без духовного освоения человеком собственного бытия». Духовность немыслима, добавим мы, вне осознания особого положения человека в мире. Макс Шелер, рассматривая особое положение человека в космосе, указывал на его способность изменять природу, сообразуюсь со своими потребностями. «Личность человека, – отмечал философ, – следует мыслить как центр, возвышающийся над противоположностью организма и окружающего мира». Активность человека, совершенствующего свои орудия труда для воздействия на природу демонстрируют К. Маркс и Ф. Энгельс, внутреннюю энергию жизни – А. Бергсон. Именно эта «духовная пассионарность» позволят человеку сделать шаг от миросозерцания к жизнеутверждению, вызывает стремление не только удивляться и восхищаться величественными силами природы, но и соревноваться с ними. Рождается стремление к трансцендентальному, стремление противопоставить себя грозным силам природы. Согласно В. Франклу это стремление проявляется как в самотрансцендентации, – «способности выходить за пределы самого себя» так и самоотстранения – «возможности подняться над собой и ситуацией». Осознание способности выходить из рамок меркантильного мира повседневности рождают особое отношение к жизни, чувство альтруизма. Именно чувство альтруизма и есть суть духовности в её этической форме проявления.
___Эволюция духовности включает в себя и третий уровень: «возвращение к разуму», но уже как к философской мудрости, обретение интеллигентности, основанной на чувстве «жизненного несовершенства», свойственную «человеку, который является критически мыслящим существом». Философское мышление оживает именно там, где возникают противоречия, рождаются идеи, изменяющие мир. Духовность третьего уровня в философском измерении имеет бифуркационный статус существования: она рождается там, где боль, трагедия, кризис, любые формы несовершенства. Духовность в форме философской рефлексии призвана сохранить основы бытия. Наиболее оптимальной формой «сохранения и защиты бытия» является развитие, точнее реализация концепции устойчивого развития, в том числе – и к духовным формам. Человек в философском измерении предстаёт как саморазвивающаяся структура, как «стремление быть человеком». Человек предстаёт как саморганизующаяся структура, стремящаяся превратить хаос в космос, починить мир повседневности высоким идеалам. Особую актуальность приобретает философия кордоцентризма, как новая ступенька понимания человека. Человек, как «понимающее существо», должен не допустить ситуации «смыслового апокалипсиса», когда «свобода угасает в поверхностном выборе», происходит «ослабление связи с высшими смыслами», он предназначен для того, чтобы открыть «сверхсмысл» – смысл «человеческой жизни, смысл Вселенной.
___Человек в состоянии стать властелином своего духа, дарящему ему чувство одухотворённости, способность вдохновенного труда, радость творчества. Открытость миру, свет его разума в его интеллигентности и энергия утверждения добра в его деятельной творческой активности, новой пассионарности – отправные пункты формирования духовного облика личности, как путеводной звезды цивилизации в завтрашний день.
___
___
___________________________________________
P.S.
___Уважаемый читатель!!! Уверен, что эта интересная информация будет очень полезна для Вас, избавив от множества проблем в повседневной жизни. В знак благодарности, прошу Вас поощрить скромного автора незначительной суммой денег.
___Конечно, Вы можете этого и не делать. В то же время подмечено, что в жизни есть баланс. Если сделать кому-то добро, то оно вернётся к Вам через определённое время в несколько большем количестве. А если сделать человеку зло, то оно возвращается в очень скором времени и значительно большим.
___Предлагаю сделать свой посильный вклад (сумму можно менять):
___
____________________________________________
